Ketika Hati Bukan Senter: Tentang Berburu Cahaya

Ada satu kebiasaan manusia modern yang cukup menggelikan. Kalau listrik mati lima menit saja, kita langsung panik mencari senter. Namun ketika hati sudah gelap bertahun-tahun, kita justru berkata, "Santai saja, nanti juga terang sendiri."

Padahal hati bukan kamar kos yang akan terang hanya karena tetangga menyalakan lampu. Hati punya instalasi listrik yang berbeda. Kabelnya bernama keikhlasan, saklarnya bernama taubat, dan sumber energinya bukan PLN, melainkan Allah. Celakanya, banyak dari kita lebih rajin mengisi daya ponsel daripada mengisi daya jiwa. Baterai ponsel tinggal 3% langsung mencari colokan. Baterai iman tinggal 0%, malah membuka media sosial.

Di sinilah kajian ini  datang seperti teknisi listrik yang sabar. Ia tidak menawarkan lampu LED spiritual, apalagi paket "cepat tercerahkan dalam tujuh hari". Ia justru mengajak kita memahami bahwa cahaya bukan sesuatu yang dibeli, melainkan sesuatu yang diterima oleh hati yang siap menerimanya.

Lucunya, manusia memang selalu ingin yang instan. Kalau bisa, hari Senin baru mulai wirid, hari Rabu sudah ingin dipanggil "orang yang makrifat". Baru dua kali mengikuti kajian tasawuf, sudah mulai berbicara dengan nada pelan, sesekali memejamkan mata sambil berkata, "Semua ini hanyalah ilusi dunia."

Padahal yang ilusi justru perasaan bahwa dirinya sudah sampai.

Kajian tentang bab Nur dalam Al-Hikam mengingatkan bahwa ada dua macam cahaya. Yang pertama adalah Nûr al-Tawajjuh, cahaya yang menemani orang yang sedang berjalan menuju Allah. Cahaya ini ibarat lampu depan kendaraan ketika melewati jalan pegunungan pada malam hari. Lampunya tidak menerangi seluruh perjalanan sekaligus. Ia hanya cukup menerangi beberapa meter di depan. Namun justru itulah yang membuat perjalanan bisa diteruskan.

Sebagian orang keberatan.

"Masa cuma kelihatan lima meter?"

Padahal hidup memang begitu. Allah jarang menunjukkan seluruh peta kehidupan sekaligus. Kalau semua masa depan diperlihatkan sejak awal, mungkin kita bukan menjadi hamba yang tawakal, melainkan penonton spoiler kehidupan.

Jenis cahaya kedua adalah Nûr al-Muwâjahah, cahaya bagi mereka yang telah sampai. Di sini hati bukan lagi sekadar pejalan, tetapi telah menjadi cermin yang memantulkan cahaya Ilahi.

Masalahnya, manusia sering tertukar.

Baru membeli sepatu gunung, sudah merasa berhasil menaklukkan Everest.

Baru membeli sajadah mahal, sudah merasa dekat dengan langit.

Baru hafal beberapa istilah Arab, sudah berbicara seolah-olah malaikat Jibril adalah teman lama.

Padahal perjalanan spiritual bukan lomba mengoleksi istilah. Ia lebih mirip membersihkan kaca jendela.

Semakin bersih kacanya, semakin jelas cahaya masuk.

Tidak ada kaca yang menjadi terang karena membanggakan dirinya sebagai kaca.

Yang membuatnya bercahaya justru karena ia berhenti dipenuhi debu.

Inilah salah satu metafora paling indah dalam Ayat An-Nur. Hati manusia diibaratkan seperti kaca. Kalau kaca itu bening, cahaya akan memancar. Tetapi kalau penuh debu kesombongan, kerak iri hati, sidik jari kemarahan, dan noda pamer amal, jangan salahkan matahari. Cahaya tidak pernah bermasalah. Yang bermasalah adalah kacanya.

Ironisnya, manusia lebih rajin membersihkan layar ponsel daripada membersihkan layar hati.

Layar ponsel sedikit buram langsung dibelai dengan kain mikrofiber.

Hati buram karena dendam bertahun-tahun malah dianggap sebagai "prinsip hidup".

Padahal dendam itu seperti menempelkan lumpur pada kaca lalu mengeluh mengapa matahari tidak kelihatan.

Kajian ini juga menyampaikan satu gagasan yang sering terlupakan: cahaya harus dibagikan.

Ini menarik.

Kalau seseorang punya uang seratus ribu lalu diberikan lima puluh ribu, uangnya tinggal separuh.

Tetapi kalau seseorang punya ilmu lalu membaginya, ilmunya justru semakin hidup.

Kalau seseorang punya senyum lalu membaginya, wajahnya tidak menjadi setengah.

Kalau seseorang punya doa lalu menghadiahkannya kepada orang lain, doanya tidak berkurang.

Ternyata hanya ego yang takut berkurang.

Cahaya tidak.

Barangkali karena cahaya memiliki sifat matahari. Matahari tidak pernah kehilangan sinarnya hanya karena menerangi jutaan rumah. Yang kehilangan justru orang yang memilih menutup jendelanya rapat-rapat.

Begitu pula pengalaman hidup.

Kajian ini menjelaskan bahwa masa lalu yang gelap bukanlah kesalahan produksi dari Allah. Bahkan pengalaman jatuh, tersesat, atau penuh dosa sering kali menjadi sekolah yang paling jujur. Orang yang pernah berjalan dalam gelap biasanya lebih menghargai sebatang lilin daripada mereka yang sejak kecil hidup di bawah lampu kristal.

Bekas luka sering kali lebih pandai bersyukur daripada kulit yang belum pernah tergores.

Karena itu, terlalu lama menangisi masa lalu sama lucunya dengan seseorang yang terus memeluk peta setelah ia menemukan jalan pulang.

Peta memang berjasa.

Tetapi rumah tetap harus dimasuki.

Yang juga menggelitik adalah penjelasan tentang frasa Lâ syarqiyyah wa lâ gharbiyyah—tidak timur dan tidak barat. Di zaman sekarang, kalimat itu seperti mengingatkan kita agar tidak sibuk memberi label pada cahaya.

Sebagian orang merasa semua yang datang dari Barat pasti sesat.

Sebagian lagi merasa semua yang datang dari Timur pasti mistis.

Padahal cahaya Allah tidak mengenal paspor.

Ia tidak mengurus visa.

Ia juga tidak membutuhkan cap imigrasi.

Yang ia cari hanyalah hati yang bersedia dibersihkan.

Sayangnya, manusia lebih suka memperdebatkan arah mata angin daripada arah hatinya sendiri.

Yang paling lucu, kita sering membayangkan cahaya spiritual sebagai kilatan spektakuler.

Harus ada sinar biru.

Harus ada aura keemasan.

Harus ada sensasi merinding.

Padahal bisa jadi cahaya terbesar dalam hidup seseorang justru berupa kemampuan meminta maaf lebih dulu.

Atau kemampuan diam ketika marah.

Atau kemampuan tetap jujur ketika tidak ada yang mengawasi.

Barangkali cahaya Ilahi memang lebih sering bekerja seperti matahari pagi daripada kembang api malam tahun baru.

Ia tidak berisik.

Tidak dramatis.

Tetapi perlahan-lahan menghangatkan kehidupan.

Pada akhirnya, perjalanan menuju Allah bukanlah perlombaan menjadi manusia paling bercahaya di mata orang lain. Sebab cahaya yang sibuk dipamerkan biasanya berubah menjadi lampu panggung. Terang memang, tetapi hanya selama pertunjukan berlangsung.

Cahaya sejati lebih menyerupai pelita di rumah nenek di kampung. Tidak pernah masuk berita, tidak viral, tidak menghasilkan jutaan penonton, tetapi cukup menerangi siapa saja yang datang mengetuk pintu.

Mungkin itulah makna terdalam dari Nûrun 'alâ Nûr—cahaya di atas cahaya.

Bukan ketika kepala kita dipenuhi istilah-istilah tasawuf yang rumit.

Melainkan ketika hati menjadi begitu bening sehingga kehadiran kita membuat orang lain merasa lebih tenang, lebih jujur, lebih sabar, dan sedikit lebih dekat kepada Allah.

Kalau itu sudah terjadi, kita tidak perlu mengumumkan bahwa kita telah menemukan cahaya.

Orang lain akan merasakannya, sebagaimana orang tidak perlu diberi tahu bahwa matahari telah terbit. Mereka cukup melihat gelap yang perlahan mengundurkan diri.

abah-arul.blogspot.com. Juli 2026