Ada sebuah penyakit manusia yang cukup aneh: kita ingin
menjadi penting, tetapi tidak ingin menjadi sombong. Kita ingin sukses, tetapi
kalau dipuji terlalu banyak merasa tidak enak. Kita ingin rendah hati, tetapi
diam-diam berharap orang lain menyadari betapa rendah hatinya kita.
Inilah problem klasik bernama “aku”.
“Aku berhasil.”
“Aku pintar.”
“Aku bekerja keras.”
“Aku bisa mengatasi semuanya.”
Kalimat-kalimat itu sebenarnya tidak salah. Yang menjadi
masalah adalah ketika “aku” mulai mengajukan proposal untuk menjadi pemilik
tunggal seluruh kehidupan.
Dalam tradisi tasawuf, terutama dalam renungan Al-Hikam
Ibn ‘Aṭā’illāh al-Sakandārī, manusia diajak melakukan operasi besar-besaran
terhadap ego: bukan membunuh dirinya secara fisik, melainkan menyadari bahwa
dirinya bukan pusat semesta.
Dan ini kabar buruk bagi ego.
Sebab ego sangat suka menjadi pusat perhatian. Bahkan kalau
tidak ada yang memperhatikannya, ia akan membuka kamera depan dan memperhatikan
dirinya sendiri.
Ego: Direktur Utama Kehidupan
Kita sering hidup seolah-olah diri kita adalah direktur
utama perusahaan bernama “Kehidupanku”.
Rapat dimulai pagi hari.
Agenda pertama: Apa yang aku mau?
Agenda kedua: Bagaimana caranya mendapatkan yang aku mau?
Agenda ketiga: Kenapa Allah tidak memberikan yang aku
mau?
Padahal, dalam perspektif kehambaan, susunan pertanyaannya
mestinya berbeda.
Bukan:
“Apa yang aku inginkan dari Allah?”
melainkan:
“Apa yang Allah kehendaki dariku?”
Perbedaannya sederhana, tetapi akibatnya luar biasa.
Yang pertama menjadikan Tuhan seperti petugas layanan
pelanggan: kita pesan kesehatan, rezeki, jodoh, jabatan, ketenangan, lalu marah
kalau pengirimannya terlambat.
Yang kedua membuat kita sadar bahwa kita adalah hamba.
Dan hamba, sebagaimana namanya, tidak sedang menjalankan
perusahaan milik pribadi.
Dosa Pertama Mungkin Bukan Perbuatan, Melainkan “Aku”
Tasawuf memberikan perhatian besar kepada ar-riḍā bi
an-nafs: merasa puas dengan diri sendiri, memanjakan ego, dan menjadikan
hawa nafsu sebagai pusat keputusan.
Menariknya, manusia sering mengira dosa selalu berbentuk
sesuatu yang kelihatan.
Mabuk, misalnya, jelas.
Mencuri, jelas.
Menipu, jelas.
Tetapi ada dosa yang tampil sangat sopan, memakai pakaian
rapi, membawa buku agama, bahkan rajin menghadiri pengajian.
Namanya: “Aku lebih baik.”
Iblis sudah memperagakannya sejak dahulu.
Ia berkata, ana khairun minhu—“aku lebih baik
daripadanya.”
Masalahnya bukan sekadar api dan tanah.
Masalah sebenarnya adalah “aku”.
“Aku lebih tinggi.”
“Aku lebih mulia.”
“Aku lebih pintar.”
“Aku lebih saleh.”
“Aku lebih tahu.”
Dan kalau sudah sampai pada kalimat terakhir, biasanya kita
memang sudah berada dalam masalah. Sebab orang yang merasa paling tahu sering
tidak sadar bahwa ada satu hal yang tidak diketahuinya: ia tidak tahu bahwa
dirinya sedang dikuasai oleh “aku”.
Firaun: Influencer Pertama yang Terlalu Percaya Diri
Kalau Iblis adalah contoh kesombongan spiritual, Firaun
adalah contoh kesombongan politik.
Ia bukan hanya berkata, “Aku hebat.”
Ia menaikkan level menjadi:
“Akulah tuhanmu yang paling tinggi.”
Ini menunjukkan bahwa ego memiliki kemampuan luar biasa
untuk melakukan inflasi.
Hari ini kita berkata:
“Saya paling tahu.”
Besok:
“Saya paling benar.”
Lusa:
“Kalau tidak mengikuti saya, berarti Anda bodoh.”
Beberapa minggu kemudian, secara spiritual kita mungkin
sudah mendirikan kerajaan kecil di dalam kepala sendiri.
Untungnya tidak ada pasukan.
Kalau ada, mungkin ego kita sudah melakukan kudeta.
Modernitas dan Agama Baru Bernama “Aku”
Dunia modern sebenarnya tidak menghapus penyembahan berhala.
Ia hanya mengganti desain berhalanya.
Dulu manusia menyembah patung.
Sekarang sebagian manusia menyembah profil dirinya
sendiri.
Dulu orang meminta pengakuan kepada patung.
Sekarang kita meminta pengakuan kepada algoritma.
Dulu orang mempersembahkan sesuatu kepada berhala.
Sekarang kita mempersembahkan foto sarapan, perjalanan,
pencapaian, sertifikat, buku yang sedang dibaca, dan bahkan kegiatan amal
kepada media sosial.
Tentu tidak semua itu salah.
Masalahnya adalah ketika hati mulai berkata:
“Kalau tidak ada yang melihat, rasanya belum benar-benar
terjadi.”
Itulah saat ego menemukan teknologi baru.
Dan teknologi tersebut sangat canggih.
Namanya notifikasi.
Satu bunyi ting! dan ego langsung hidup kembali.
“Siapa yang menyukai postinganku?”
“Siapa yang berkomentar?”
“Kenapa dia melihat tapi tidak memberi tanda suka?”
Manusia yang katanya ingin mencapai fanā’ akhirnya
malah mengalami fana-fana digital setiap kali jumlah likes turun.
Kita Menciptakan Teknologi, Lalu Teknologi Mengatur Kita
Ada ironi besar dalam kehidupan modern.
Manusia menciptakan komputer agar pekerjaan menjadi mudah.
Kemudian komputer menciptakan jadwal.
Manusia menciptakan telepon agar mudah berkomunikasi.
Kemudian telepon menentukan kapan manusia tidur.
Manusia menciptakan media sosial agar terhubung.
Kemudian media sosial menentukan apa yang harus dipikirkan.
Kita menciptakan algoritma untuk membantu memilih.
Kemudian algoritma memilihkan apa yang harus kita lihat,
beli, dengarkan, bahkan marahi.
Akhirnya manusia berkata:
“Saya bebas.”
Sementara ponsel di tangannya berkata:
“Baterai tinggal 7%.”
Dan manusia panik.
Ini contoh kecil betapa mudahnya sesuatu yang kita ciptakan
berubah menjadi sesuatu yang mengendalikan kita.
Dalam perspektif tasawuf, masalah terdalam bukan
teknologinya.
Masalahnya adalah ketundukan hati kepada selain Allah.
Jika manusia diperbudak oleh uang, jabatan, pujian,
kesenangan, pasangan, popularitas, atau bahkan citra dirinya sendiri, maka ia
sebenarnya telah kehilangan kebebasan batin.
Fanā’: Bukan Hilang dari Dunia
Ketika tasawuf berbicara tentang fanā’, jangan
dibayangkan manusia harus menghilang seperti asap rokok ditiup angin.
Fanā’ bukan berarti kita berhenti bekerja, berhenti
makan, berhenti berpikir, lalu duduk di pojok sambil menunggu menjadi cahaya.
Fanā’ lebih dekat kepada lenyapnya klaim ego.
“Aku berhasil” berubah menjadi:
“Allah memberi kemampuan sehingga aku bisa berhasil.”
“Aku kuat” berubah menjadi:
“Allah memberi kekuatan.”
“Aku tahu” berubah menjadi:
“Allah mengajarkan kepadaku.”
“Aku memiliki” berubah menjadi:
“Allah menitipkan kepadaku.”
Perhatikan: pekerjaan kita tetap ada.
Kemampuan kita tetap ada.
Harta tetap ada.
Karier tetap ada.
Tetapi klaim kepemilikannya berubah.
Kita tidak lagi berdiri di tengah panggung sambil berkata,
“Lihat aku!”
Kita mulai berkata:
“Lihatlah siapa yang memungkinkan semua ini terjadi.”
Lilin yang Berhenti Membanggakan Api
Bayangkan sebuah lilin.
Ia menyala.
Terangnya nyata.
Tetapi lilin tidak pernah berkata:
“Saya sangat hebat. Saya menghasilkan cahaya.”
Sebab ia tahu—secara metaforis tentu saja—bahwa dirinya
hanya terbakar.
Manusia justru sering lebih rumit.
Baru bisa melakukan sedikit kebaikan, langsung merasa
dirinya sumber cahaya.
Baru membaca beberapa kitab, merasa sudah menjadi
ensiklopedia berjalan.
Baru rajin ibadah, mulai menghitung siapa saja yang
ibadahnya berada di bawah dirinya.
Bahkan kerendahan hati pun bisa dicuri oleh ego.
Ini bagian yang paling lucu sekaligus paling berbahaya.
Kita bisa sombong karena kekayaan.
Bisa sombong karena ilmu.
Bisa sombong karena keturunan.
Dan, yang paling halus, bisa sombong karena merasa paling
rendah hati.
Ego ternyata sangat kreatif.
Kalau pintu kesombongan ditutup, ia masuk lewat jendela
kerendahan hati.
Menjadi Hamba Justru Membebaskan
Sekilas, menjadi “hamba” terdengar seperti kehilangan
kebebasan.
Padahal dalam pandangan tasawuf, justru sebaliknya.
Manusia yang menghambakan diri kepada Allah tidak perlu
menghambakan diri kepada segala sesuatu yang lain.
Ia tidak harus hidup demi tepuk tangan.
Tidak harus mati-matian mengejar pengakuan.
Tidak harus hancur hanya karena seseorang tidak menyukainya.
Tidak harus merasa dunia kiamat karena kariernya gagal.
Tidak harus merasa dirinya tidak berharga karena seseorang
meninggalkannya.
Sebab pusat nilai dirinya bukan lagi manusia.
Bukan angka di rekening.
Bukan jabatan.
Bukan jumlah pengikut.
Bukan jumlah penghargaan.
Bukan bahkan jumlah orang yang memujinya.
Ia tahu:
Aku hamba.
Dan itu sudah cukup.
Bahkan Ibadah Bisa Menjadi Milik Ego
Ini bagian yang lebih menakutkan.
Kita bisa melakukan ibadah kepada Allah, tetapi kemudian
menjadikan ibadah itu sebagai alasan untuk mengagungkan diri.
“Aku sudah tahajud.”
“Aku sudah khatam.”
“Aku sudah sedekah.”
“Aku sudah lama belajar.”
“Aku sudah banyak membantu orang.”
Lalu tanpa sadar, pahala yang seharusnya menjadi jembatan
menuju Allah berubah menjadi cermin untuk mengagumi diri sendiri.
Kita tidak lagi melihat Allah.
Kita melihat versi religius dari diri kita sendiri.
Ini sebabnya muhāsabah sangat penting.
Bukan hanya bertanya:
“Apa yang sudah aku lakukan?”
Tetapi juga:
“Untuk siapa aku melakukannya?”
Dan pertanyaan kedua biasanya jauh lebih sulit dijawab.
Sebab manusia bisa berbohong kepada orang lain.
Bahkan bisa berbohong kepada dirinya sendiri.
Tetapi hati yang jujur akan tahu ketika sebuah amal
diam-diam ingin mendapat tepuk tangan.
Melihat Allah di Balik Segala Sesuatu
Salah satu latihan spiritual yang penting adalah belajar
melihat ciptaan sebagai tanda, bukan sebagai tujuan akhir.
Kekayaan adalah tanda.
Ilmu adalah tanda.
Keindahan adalah tanda.
Alam adalah tanda.
Kemampuan adalah tanda.
Bahkan kesulitan pun bisa menjadi tanda.
Masalahnya, manusia sering berhenti pada tanda.
Melihat kekayaan lalu menyembah kekayaan.
Melihat kekuasaan lalu mengejar kekuasaan.
Melihat kecantikan lalu memperbudak diri demi kecantikan.
Melihat teknologi lalu percaya bahwa teknologi akan
menyelesaikan seluruh persoalan hidup.
Padahal tanda seharusnya menunjuk kepada sesuatu yang lebih
tinggi.
Seperti papan petunjuk.
Kalau ada papan bertuliskan “Jakarta 20 kilometer”, orang
waras tidak berhenti memeluk papan itu.
Ia mengikuti arah yang ditunjukkannya.
Demikian pula ciptaan.
Ia bukan tujuan terakhir.
Ia adalah ayat.
Ia menunjuk kepada Sang Pencipta.
Allah Tidak Membutuhkan Kita Menjadi Hebat
Ada satu paradoks besar dalam perjalanan spiritual.
Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin kecil
klaim terhadap dirinya.
Bukan karena ia membenci dirinya.
Bukan karena ia merasa tidak berguna.
Justru karena ia menemukan tempat yang benar bagi dirinya.
Kita tidak perlu menjadi “luar biasa” untuk menjadi berharga
di hadapan Allah.
Kita hanya perlu menjadi hamba.
Dan menjadi hamba berarti berhenti menganggap diri sebagai
pusat segala sesuatu.
Makan menjadi ibadah.
Bekerja menjadi ibadah.
Beristirahat menjadi ibadah.
Menolong menjadi ibadah.
Bahkan diam dapat menjadi ibadah jika dilakukan dengan adab
yang benar.
Tidak perlu menunggu sepertiga malam untuk mengingat Allah.
Tidak perlu menunggu Ramadan.
Tidak perlu menunggu sedang berada di masjid.
Sebab Allah tidak hanya hadir dalam jadwal yang kita anggap
religius.
Kesadaran kepada-Nya seharusnya menembus seluruh kehidupan.
Jadi, Siapa Sebenarnya “Aku”?
Barangkali pertanyaan paling penting bukan:
“Apa yang sudah aku capai?”
Melainkan:
“Siapakah aku ketika semua yang kucapai dicabut?”
Ketika jabatan hilang.
Ketika uang berkurang.
Ketika tubuh menua.
Ketika orang-orang berhenti memuji.
Ketika nama kita tidak lagi disebut.
Ketika media sosial tidak lagi peduli.
Ketika foto-foto lama tidak lagi mendapat likes.
Ketika semua identitas buatan manusia satu per satu
dilepaskan.
Apa yang tersisa?
Seorang hamba.
Tidak lebih.
Tidak kurang.
Dan mungkin justru di sanalah kebahagiaan dimulai.
Sebab selama kita sibuk mempertahankan citra sebagai
seseorang yang hebat, kita tidak pernah benar-benar beristirahat.
Kita terus membuktikan.
Terus menjelaskan.
Terus membandingkan.
Terus mengejar.
Terus berkata:
“Lihat aku.”
Tasawuf mengajarkan kalimat yang jauh lebih menenangkan:
“Lihatlah Dia.”
Penutup: Menjadi Tidak Berdaya di Hadapan Yang Mahakuasa
Pada akhirnya, menjadi hamba yang tak berdaya bukanlah
kekalahan.
Ia adalah kemenangan atas kesombongan.
Kita tetap bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan.
Kita tetap memiliki harta, tetapi tidak dimiliki harta.
Kita tetap berilmu, tetapi tidak diperbudak oleh ilmu.
Kita tetap menggunakan teknologi, tetapi tidak menjadikannya
tuhan kecil.
Kita tetap memiliki “aku”, tetapi tidak menjadikan “aku”
sebagai Tuhan.
Inilah barangkali inti perjalanan ruhani: bukan
menghilangkan diri, melainkan menghilangkan klaim palsu tentang diri.
Aku ada karena Dia mengadakan.
Aku mampu karena Dia memberi kemampuan.
Aku hidup karena Dia memberi kehidupan.
Aku berbuat karena Dia memberi daya.
Dan ketika seluruh daya itu dikembalikan kepada-Nya, ego
akhirnya boleh duduk sebentar dan berhenti rapat.
Sebab ternyata selama ini ia terlalu sibuk menjadi direktur
utama sebuah perusahaan yang sejak awal bukan miliknya.
Dan mungkin itulah bentuk ketakberdayaan yang paling indah:
menyadari bahwa kita tidak memiliki apa-apa, sehingga
tidak perlu takut kehilangan apa-apa—karena semuanya sejak awal adalah
milik-Nya.
abah-arul.blogspot.com., Agustus 2026
Tidak ada komentar:
Posting Komentar
Catatan: Hanya anggota dari blog ini yang dapat mengirim komentar.