Menyelami Kegelapan: Nasihat Tasawuf di Era Banjir Informasi

Di tengah hiruk-pikuk kehidupan modern yang dibanjiri informasi tanpa filter, kegelisahan spiritual menjadi fenomena yang umum. Manusia tidak hanya dihadapkan pada kesulitan materi, tetapi juga pada kekacauan makna, di mana kebenaran sulit dibedakan dari kebohongan. Sebuah nasehat seorang Kiai hadir sebagai oase di tengah gurun informasi yang kering. Dalam nasihatnya sang Kiai, kita diajak untuk merenungi hakikat kehidupan di “akhir zaman”—sebuah istilah klasik dalam literatur Islam yang terasa sangat relevan dengan kondisi masyarakat kontemporer. Tulisan  ini akan mengupas tuntas pesan-pesan dalam nasihat tersebut, mulai dari diagnosis masalah, solusi spiritual yang ditawarkan, hingga relevansi kritisnya dengan kehidupan modern.

Pembahasan diawali dengan sebuah peringatan tegas bahwa umat saat ini sedang berada dalam periode fitnah besar, sebagaimana telah disabdakan oleh Rasulullah SAW. Ciri utamanya adalah terbaliknya nilai-nilai kebenaran: “yang baik disangka buruk, yang buruk disangka baik.” Deskripsi ini bukan sekadar retorika agama, melainkan sebuah analisis tajam tentang kondisi sosial yang carut-marut. Dalam pandangan sang Kiai, dunia digambarkan sebagai arena “saling gencet, sikut, dan injak,” diperparah dengan konsumsi berita yang simpang siur dan sarat kepentingan kelompok. Kondisi ini menciptakan apa yang disebut sebagai “bayang-bayang,” sebuah ilusi yang membuat orang sulit menangkap hakikat kebenaran. Akibatnya, banyak orang yang justru terjun bebas menuju kehancuran karena yakin bahwa dirinya sedang meniti jalan keselamatan. Situasi ini digambarkan dengan metafora yang sangat kuat: “lebih rentan daripada berpegang pada rambut yang dibelah seribu,” menekankan betapa tipis dan berbahayanya kondisi zaman ini bagi mereka yang tidak memiliki pegangan kokoh.

Menghadapi realitas yang kacau balau tersebut, nasihat ini tidak menawarkan solusi struktural atau politis, melainkan solusi spiritual yang bersifat personal dan esoteris. Sang Kiai dengan tegas menyarankan agar umat tidak mengikuti arus masyarakat yang sedang gontok-gontokan. Sebaliknya, satu-satunya pegangan yang aman adalah “orang yang punya mata batin atau mata ruhani yang bisa melacak kegelapan fitnah.” Di sinilah letak inti dari nasihat sufistik ini. “Mata batin” (*basirah*) merujuk pada kemampuan spiritual untuk melihat hakikat di balik realitas fisik, sebuah kapasitas yang dalam tradisi Islam diasosiasikan dengan para ulama kamil, mursyid tasawuf, atau para wali yang memiliki ilham dan *kasyf* (penyingkapan). Di tengah gempuran hoaks dan polarisasi yang didasarkan pada logika dangkal, otoritas spiritual yang telah “memiliki mata batin” menjadi kompas penunjuk jalan yang dianggap paling dapat diandalkan.

Lebih lanjut, nasihat ini melukiskan sebuah etika hidup yang paling nyaman di zaman penuh fitnah, yaitu dengan mengambil sikap *detachment* atau pelepasan diri dari keramaian dunia. Sang Kiai dengan santai menggambarkan rutinitas ideal: “ngopi-ngopi, ngerokok, makan kenyang, pulang, zikir sampai tidur, bangun besok ulangi.” Deskripsi ini, meskipun tampak sederhana bahkan kontroversial bagi sebagian kalangan, sebenarnya merupakan cerminan dari sikap *zuhud* dan *tawakal* yang radikal. Ini adalah ajakan untuk tidak terjebak dalam hiruk-pikuk pencarian perhatian dunia (*huru-hara*) yang seringkali hanya memperkeruh keadaan. Fokus utama adalah pada pengumpulan “prestasi akhirat” melalui zikir dan berkumpul dengan orang-orang utama di majelis para Aulia (wali Allah). Sikap “biarkan orang gontok-gontokan, kita hanya menonton dari jauh” bukanlah bentuk apatisme, melainkan sebuah strategi spiritual untuk menjaga kejernihan hati agar tidak ikut tercemar oleh energi negatif dan kebisingan informasi.

Sikap non-intervensi ini juga tercermin dalam cara sang Kiai memandang orang lain. Ia mengakui bahwa setiap manusia memiliki pilihan dan takdirnya masing-masing. “Setiap orang punya pilihan sendiri: ada yang suka surga, ada yang suka neraka,” ujarnya, yang kemudian diikuti dengan doa ironis agar kedua golongan tersebut “selamat dan dilancarkan jalannya.” Ungkapan ini, meskipun berpotensi disalahpahami sebagai pesimisme atau sikap masa bodoh, sebenarnya mencerminkan prinsip tasawuf yang dalam tentang penyerahan mutlak kepada kehendak Tuhan (*ridha*) dan larangan memaksakan kehendak (*ikrah*) dalam urusan keyakinan. Ini adalah wujud dari sikap non-fanatisme yang damai.

Secara kritis, nasihat ini memiliki dasar teologis yang kuat, merujuk pada hadits-hadits sahih tentang fitnah akhir zaman. Pengaruh tasawuf Jawa yang “santai” juga terlihat jelas, menjadikannya relevan secara kultural di Indonesia. 

Ini merupakan sebuah respons spiritual yang khas dari tradisi Islam Indonesia terhadap kekacauan informasi di era modern. Di tengah dunia yang dibingungkan oleh “bayang-bayang” kebenaran, pesan ini mengajak umat untuk menarik diri sejenak dari hiruk-pikuk, mencari pegangan pada otoritas spiritual yang jernih, dan menjalani hidup dengan fokus pada pembersihan hati. Meskipun sarat dengan gaya bahasa yang santai dan metafora yang provokatif, inti pesannya sangat dalam: di zaman yang paling rentan ini, keselamatan sejati mungkin bukan ditemukan dalam gemuruh partisipasi, melainkan dalam ketenangan seorang hamba yang memilih untuk “menonton dari jauh” sambil terus mendekatkan diri kepada-Nya. Pada akhirnya, nasihat ini meninggalkan sebuah pertanyaan reflektif bagi kita semua: apakah kita akan terus larut dalam kegelapan, atau berusaha untuk mencari dan mengikuti cahaya yang mampu melacak jalan keluar dari fitnah? 

abah-arul.blogspot.com., Maret 2026